गीता के अनुसार सबसे बड़ा पुण्य क्या है | What is the greatest virtue according to Geeta in hindi

What is the greatest virtue according to Geeta– बूंद बूंद से सरिता और सरोवर बनते हैं, ऐसे ही छोटे-छोटे पुण्य महापुण्य बनते हैं। छोटे-छोटे सद्गुण समय पाकर मनुष्य में ऐसी महानता लाते हैं कि व्यक्ति बंधन और मुक्ति के निज स्वरूप को निहार कर शिव स्वरूप हो जाता है। किसी भी काम का फल शाश्वत नहीं है। पुण्य का फल शाश्वत नहीं और पाप का फल भी शाश्वत नहीं। केवल ज्ञान का फल और परमात्मा के साक्षात्कार का फल ही शाश्वत है, दूसरा कुछ भी शाश्वत नहीं है।

पुण्य का फल सुख भोगकर नष्ट हो जाता है, पाप का फल दुख भोगने से नष्ट हो जाता है। इसलिए शास्त्रों में कहा गया है कि पुण्य का फल ईश्वर को समर्पित करने से हृदय शुद्ध होता है। शुद्ध हृदय में शुद्ध स्वरूप को पाने की जिज्ञासा जागती है। तब वेदांत के वचन समझ में आते हैं।

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किसी व्यक्ति ने कुछ कार्य किया, उसको ज्यों का त्यों जानना सामाजिक सत्य है, परम सत्य नहीं। परम सत्य किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के बारे में नहीं होता। उस सत्य में तो अनंत-अनंत व्यक्ति और ब्रह्मांड पैदा होकर लीन हो जाते हैं। जिस सत्य में एक तिनका भर भी हेर-फेर, कटौती-बढ़ोतरी नहीं होती, वही परम सत्य है। उस परम सत्य को पाने के लिए ही मनुष्य जन्म मिला है। इस प्रकार का दिव्य ज्ञान पाने का जब तक लक्ष्य नहीं बनता है, तब तक किसी न किसी अवस्था में हमारा मन रुक जाता है।

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गीता में पुण्य की परिभाषा क्या है और कौन से अध्याय में कहीं गयी है यह स्पष्टतः कह पाना मुश्किल है। परंतु ब्रह्मविद्या में, जो एक प्रकार से गीता का सरल रूप है, पुण्य को उसके मिलने वाले कर्मफल के माध्यम से बताया गया है। जिस कर्म का फल कोई छोटा या बड़ा सांसारिक सुख होता है, उसे पुण्य कहते हैं। और इसी प्रकार जिस कर्म का फल कोई छोटा या बड़ा सांसारिक दुःख होता है, वह पाप कहलाता है।

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गीता के अनुसार सबसे बड़ा पुण्य क्या है | What is the greatest virtue according to Geeta

गीता के 16वें अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने आदर्श दिव्य गुण वाले सुसंस्कृत पुरुष के बारे में बताया है। उसका अंतःकरण शुद्ध होता है, ज्ञानी व योगी होता है, दान करता है, इन्द्रियों को संयम में रखता है, स्वयं का अध्ययन करता है। तपस्या, सरलता, अहिंसा, सत्यता, क्रोध से मुक्त, सभी के प्रति उसके मन में दया एवं करुणा भाव होते हैं, लोभ से मुक्त, वाणी में मधुरता और विनयशीलता होती है। तेज, क्षमा, धैर्य, पवित्रता को धारण करके इस प्रकार इन्द्रियों को संयम में रखकर, लोक कल्याण की भावना से युक्त, फल की इच्छा से मुक्त, प्रभु की याद में और प्रभु को समर्पित कर किए हुए कर्म को पुण्य कहा जाएगा।

जिस प्रकार सामान्य मनुष्य के मन में अच्छा कर्म करने के बाद खुशी की भावना उत्पन्न होना स्वाभाविक है, उसी प्रकार निरन्तर अभ्यास और वैराग्य से पवित्र किए गए मन में खुशी की भावना उत्पन्न न होना भी स्वाभाविक होता है। अर्थात निष्काम भावना से कर्म करना तभी संभव है जब मन अत्यन्त पवित्र हो चुका हो।

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मनुष्य अपनी आत्मा की सुने बिना कोई अधर्म करता है, किसी को हानि पहुंचाता है, ऐसा कर्म करता है तो वह निश्चित ही पाप कर्म है। कोई व्यक्ति भगवा वस्त्र धारण कर ले तो जरूरी नहीं कि वह जो कर्म करेगा वह पुण्य कर्म ही होगा।

हमारे धर्म-पंथ की मान्यताओं के अनुसार जीव के द्वारा मनुष्य योनि (जीव की कर्म-योनि) में की गई क्रियाएँ उभय-रूप होती हैं, अर्थात् उनसे दो प्रकार के फल मिलते हैं — पुण्य फल और पाप फल।

 

पुण्य फल सुखदायक होते हैं और पाप फल दुःखदायक होते हैं। दोनों प्रकार के कर्म-फलों को अलग-अलग भोगना पड़ता है। वे एक-दूसरे को निरस्त नहीं करते।

कर्म-फलों को भोगने के लिए जीव को नरक योनियां, देवता (स्वर्ग)-योनियां और मनुष्य योनियां मिलती हैं। मनुष्य योनि में नए कर्म-फल न जुड़ें उसके लिए गीता में जो उपाय बताया गया है वह यह है कि मनुष्य योनि में आया हुआ जीव जो भी कर्म करे, वह निष्काम भाव से करे, क्योंकि निष्काम भाव से किए गए कर्मों के कोई पाप या पुण्य फल नहीं होते।

यह जानते हुए कि पाप करना गलत है, फिर भी व्यक्ति पाप क्यों करता है? दोस्तों, इस धरती पर शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति हो जिसने अपने जीवन में कभी कोई पाप न किया हो। उसने जाने-अनजाने में कोई न कोई ऐसा काम जरूर किया होगा जो पाप की श्रेणी में आता हो।

पुरानी कथाओं के अनुसार, एक बार कुंती पुत्र अर्जुन ने भगवान वासुदेव से पूछा कि मनुष्य ना चाहते हुए भी पाप क्यों करता है और उसका फल भोगने के लिए नरक में क्यों जाता है। अर्जुन की ये बातें सुनकर भगवान श्री कृष्ण मुस्कुराते हुए उत्तर देते हैं कि इसके पीछे मनुष्य की कामना है। जो मनुष्य से भिन्न प्रकार के पाप करने के लिए प्रेरित करती है और कामना से उत्पन्न होने वाले क्रोध और लोभ मनुष्य को पाप कर्म के दुष्चक्र में फंसा देते हैं और उसकी दुर्गति हो जाती है।

मनुष्य के मन, इंद्रियों, बुद्धि, अहम् और विषयों में कामना का वास होता है। कामना ही इंसान का बैरी है और यहीं उसके पतन का असली कारण भी है। परंतु इंसान को अपने ज्ञान रूपी चक्र में इसको भेदना चाहिए। मनुष्य के यही कार्य उसके बंधन का कारण बनते हैं। लेकिन यदि यही कार्य दूसरों के हित के लिए किए जाते हैं तो वह मुक्ति का कारण बन जाते हैं।

गीता के अनुसार, दूसरों के लिए कर्म करना ही यज्ञ है। इसके साथ ही गीता में कई प्रकार के यज्ञ भी बताए गए हैं। जैसे दूसरों के हित में समय, संपत्ति और साधन लगाना द्रव यज्ञ है, वही ईश्वर के प्रताप के उद्देश्य से योग करना योग यज्ञ है, इंद्रियों का संयम करने के लिए संयम यज्ञ है, भगवान की शरण में जाने के लिए भक्ति यज्ञ है, अपने आप को जानने के लिए यज्ञ करना, महायज्ञ कहा जाता है जो सारे यज्ञों में सर्वश्रेष्ठ माना जाता है। वह है ज्ञान यज्ञ।

सत्संग भी इसका एक सीधा रास्ता माना जाता है जिसके माध्यम से विवेक प्राप्त होता है। यह विवेक ही यज्ञ की सामग्री है। श्रद्धा, उत्कर्ष, अभिलाषा और इंद्रिय संयम यज्ञ का यंत्र है। इसलिए हमें कोशिश करनी चाहिए कि ज्ञान यज्ञ में अपनी सभी कामनाओं की आहुति देकर हम जीवन को मुक्ति की ओर प्रस्थान करें।

हमारे शास्त्रों में इस बात का उल्लेख अच्छी तरह से किया गया है कि किस प्रकार के पाप कर्म करने से हमें किस योनि में जन्म मिलता है। जैसे कि अगर कोई व्यक्ति अपने से बड़े का आदर नहीं करता, हमेशा उनका अपमान करता है, कभी भी उनकी किसी कार्य में मदद नहीं करता है तो अगले सौ वर्षों तक क्रंच पक्षी की योनि में बिताने पड़ते हैं, तब जाकर उनको मनुष्य योनि में जन्म मिलता है। गरुड़ पुराण के अनुसार वे स्त्री और पुरुष जो अपने जीवन में कुकर्म करते हैं, वह नरक की यातनाएं भोगते हैं।

श्री कृष्ण ने अर्जुन को गीता में कहा है कि हे पार्थ, जैसे सूर्य उदय होते ही रात का अंधकार नष्ट हो जाता है वैसे ही ज्ञान का प्रकाश, ज्ञान के अंधकार को नष्ट कर देता है। फिर मनुष्य परमात्मा की ओर जाने वाले मार्ग से कभी भटकता नहीं, कभी विचलित नहीं होता। ज्ञान का साक्षात्कार होने के कारण मनुष्य जान जाता है कि एक ही कर्म पुण्य कैसे बनता है और वही कर्म पाप कैसे बन जाता है।

कहानी:गीता के अनुसार पुण्य क्या है?

एक दिन चेन्नई में समुद्र के किनारे धोती व शाल पहने हुए एक सज्जन भगवद गीता पढ़ रहे थे, तभी वहां एक लड़का आया और बोला, आज साइंस का जमाना है, फिर भी आप लोग ऐसी किताबे पढ़ते हो, देखिए जमाना चांद पर पहुंच गया है और आप लोग वही गीता और रामायण पर ही अटके हुए हो? उन सज्जन ने उस लड़के से पूछा, आप गीता के विषय में क्या जानते हो? वह लड़का जोश में आकर बोला अरे छोड़ो! मैं विक्रम साराभाई रीसर्च संस्थान का छात्र हूँ, आई एम ए साइंटिस यह गीता बेकार है हमारे लिये।

वह सज्जन हसने लगे, तभी दो बड़ी बड़ी गाड़िया वहां आयीं। एक गाड़ी से कुछ ब्लैक कमांडो निकले और एक गाड़ी से एक सैनिक, ने पीछे का दरवाजा खोला तो वो सज्जन पुरुष चुपचाप गाड़ी में जाकर बैठ गये। लड़का यह सब देखकर हक्का बक्का था, उसने दौड़कर उनसे पूंछा, सर आप कौन हो? वह सज्जन बोले, मैं विक्रम साराभाई हूँ। सुनकर लड़के को 440 वोल्टस का झटका लगा।

इसी भगवद गीता को पढ़कर डॉ. अब्दुल कलाम ने आजीवन मांस न खाने की प्रतिज्ञा कर ली थी।

दोस्तों, गीता आपने आपमें महाविज्ञान है। गीता में मनुष्य के जीवन के समस्त समस्याओं का उत्तर है।

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